top of page
  • Instagram
  • Telegram

8 слов, помогающих понять корейскую культуру

  • Mar 9, 2024
  • 9 min read

1. 눈치

Наблюдательность, сообразительность, догадливость, умение быстро додумываться о потребностях и намерениях собеседника без слов, буквально — «на глаз» или «по глазам».
Одно из самых известных и ярких выражений, неизменно попадающих в списки трудно­переводимых корейских слов, и, пожалуй, ключевое для понимания принципов вербаль­ной и невербальной коммуникации в корейском обществе. На русский его нередко переводят как «сообрази­тельность» или даже «смекали­стость», но это отражает только одну из сторон понятия. В каком-то контексте удачным переводом станет «предупреди­тельность», «тактич­ность» или «интуиция», что также не отразит всех смысловых оттенков. Нунчхи — это способность человека быстро сканировать окружающую действи­тельность, моментально считывая невербальный контекст (взгляды, жесты, мимику собесед­ника), и реагировать, учитывая различные дополни­тельные факторы: социальный статус, возраст (свой и собеседника) и общую атмосферу разго­вора. Это умение догадаться о нуждах человека, прежде чем он сам скажет о них (или даже осознает потребность), и навык подстраиваться под общее настроение (коллектива, семьи, дружеской компании), чутко его уловив. Это способность почувствовать, что вы пришли или позвонили не вовремя, и уме­ние быстро и изящно закончить беседу прежде, чем человек ощутит неудоб­ство и неловкость; это наблюдатель­ность, благодаря которой вы заметите, что бокал вашего коллеги опустел, и одновременно понимание, кто и в какой момент должен его наполнить (с учетом всех нюансов этикета и правил, связанных с иерархией). Можно провести аналогию между нунчхи и социаль­ным интеллектом — с той оговоркой, что здесь мы имеем дело с высоко­контекстной корейской культурой, в которой межлич­ностные отношения и коллективизм играют огромную роль.
Необходимость иметь и применять нунчхи обусловлена склонностью корейцев к непрямому выражению эмоций, некатегоричности суждений, немногослов­ности, сдержанности — того требуют конфуцианские традиции, сохраняющие огромное значение в корейском обществе. Стремление открыто и многословно высказывать свое мнение, демонстрировать эмоции, скорее всего, будет воспринято корейцами как несерьезность, незрелость, легкомысленность. Взрос­лый, солидный человек (особенно начальник) должен уметь контро­лировать (то есть скрывать) свои эмоции. В таких условиях нунчхи становится жизненно важным навыком. «У него/нее нет нунчхи» или «У него/нее медлен­ное нунчхи» — крайне негативная оценка, характеризующая человека как неуклюжего в общении, нечуткого, а то и бестактного. А вот фраза «У вас быстрое нунчхи» звучит как похвала. В то же время возможны ситуации, когда в сочетании с определенной интонацией подобный комментарий может содержать сарказм и скрытое неодобрение — нечто в духе русских слов «ушлый», «пронырливый», «подсуетился», «пролез» (то есть быстро сориенти­ровался в ситуации и сумел использовать ее с выгодой для себя). Показательна в этом смысле ироничная пословица «Тот, у кого есть нунчхи, и в буддийском храме сумеет полакомиться солеными креветками». В использовании умения нунчхи важно чувство меры, ибо в основе нунчхи — стремление к коллектив­ной гармонии, а не к искусному манипулированию окружающими ради личных интересов.
Отсутствие у европейцев представле­ния о нунчхи может стать (и стано­вится) источником непонимания в общении с корейцами. В тех ситуациях, где представи­тель западной культуры сказал бы о своих потребностях прямо, кореец может ожидать от иностранца наблюда­тельности и догадливости, недоумевая, как же можно быть настолько лишенным нунчхи (и в итоге, например, сам потянется через весь стол за далеко стоящей закуской). При этом обучать этим тонкостям иностранца-невежу корейцы вряд ли пожелают: как говорится, если надо объяснять, то не надо объяснять, и в этом вся суть 눈치.

2. 기분

Настроение, душевное состояние, самоощущение, состояние внутреннего равновесия и гармонии с миром,
Словари однозначно переводят «кибун» как «настроение», оставляя за кадром культуроло­гические нюансы, и иностранцу нужно понимать, что за этим словом стоит гораздо больше, чем просто психологическое состояние человека. В корейском обществе это понятие теснейшим образом связано с понятиями социальной гармонии, поддержания благожелательной обстановки, сохране­ния лица (своего и собеседника), соблюдения нюансов иерархии и других приличий. Культура общения корейцев пронизана стремлением не нанести вреда кибун окружающих, в то же время не забывая и о собственном само­ощущении. Сложность для иностранцев состоит в том, что задеть чей-то кибун могут самые простые и естественные действия: прямое «нет» в ответ на прось­бу или предложение, отказ от совместной трапезы, излишняя настойчивость в отстаивании своей позиции, сообщение неприятной информации в недо­статочно подходящий момент — то есть все то, что может привести к потере лица.
Думая о чувствах других людей и о том, что хорошие отношения важнее, чем объекти­вная правда и честность, корейцы склонны очень мягко отказы­вать («Вероятно, это будет сложно», «Я подумаю и отвечу позже») и сообщать плохие новости (даже когда речь идет о бизнесе и проблемах, требующих срочного решения) ближе к вечеру, чтобы человеку было легче пережить удар и восстановить кибун за ночь. По тем же причинам об увольнении человеку объявят, скорее всего, в пятницу вечером.
Другое следствие заботы о кибун — уход от прямой конфронтации и открытого столкновения в рамках коллектива (семьи, компании). Сотрудники, испыты­вающие взаимную антипатию, едва ли пойдут на откровенный конфликт, а если накопившиеся противоречия все же приведут к ссоре, в глазах окружаю­щих виновным окажется не тот, кто действительно неправ, а тот, по чьей вине конфликт вышел на поверхность и нарушил гармонию в коллективе. Критика в адрес своих не привет­ствуется ради сохранности своего, чужого и коллектив­ного кибун, и нередко иностранец лишь постфактум и от третьих лиц узнает, что кого-то оскорбил или повел себя некорректно. Выход один — развивать наблюдательность нунчхи и быть внимательным к невербальным сигналам.

3. 분위기

Атмосфера, обстановка, общее настроение, аура.
Понятие, тесно связанное с 기분: в каком-то смысле 분위기 — это общее настроение группы, психологический климат в коллективе, нюансы, которые необходимо мгновенно считать при помощи навыков нунчхи, чтобы вести себя правильно и адекватно ситуации. Этим же словом называют контекст, предше­ствующий, например, заключению сделки или важным переговорам: едва ли они будут успешны без атмосферы взаимного доверия и друже­любия. Это слово может звучать и в геополитическом смысле. Например, пунвиги между КНДР и Республикой Корея будет означать контекст вокруг отношений двух стран. Также оно используется, когда говорят об атмосфере и энергетике какого-то места, например, кафе.

4. 정

Душевность, сердечность, душевное тепло, ощущение привязанности и эмоциональной связи.
По определению самих корейцев, чон — один из фундаментальных компо­нентов корейского менталитета и темперамента, лежащий в основе любых межличностных связей, будь то отноше­ния родственников, супругов, друзей или соседей. Словарное значение («чувство любви, близости, привязанности») не исчерпывает содержания этого многослойного понятия. Чон также нераз­рывно связан с добротой, заботой, щедростью, жертвенностью, стремлением помогать и умением благодарить и прощать.
Иероглиф чон входит в состав многих слов, связанных с эмоциональной сферой, например: ёльчон 열정 (буквально «горячий чон») — «страсть», нэнджон 냉정 (буквально «холодный чон») — «хладно­кровие», муджон 무정 (буквально «отсутствие чон») — «бессердечие, жестокость». Вместе с тем чон не обозначает какую-либо конкретную эмоцию, чон — это то, что возникает в результате повторяющихся контактов, длительного непосредственного общения и переживания совместного опыта. Это взаимная привязанность, ощущение близости и родства, желание заботиться друг о друге и щедро делиться, безграничное доверие, уверенность в тех, кто рядом, ощущение причастности к коллективу, будь то семья или сообщество соседей. Слово может использоваться и по отношению к местам или даже вещам, к которым человек привык и прикипел душой в результате накопления чон. Важное свойство чон — его постоянство: ощущение чон формиру­ется и нарастает постепенно, медленно, незаметно, тихо. Возникнув, оно едва ли исчезнет — иногда только разлука с человеком позволяет осознать, как глубока ваша духовная связь. «Чон с наложницей — на три года, чон с женой — на сто лет», — говорится в старинной пословице.
Другие важные черты чон — его взаимный характер (в отличие от любви, которая может быть неразделенной) и способность преодолевать границы, предписанные общественной иерархией: иными словами, чон может возник­нуть и между неравными субъектами (старшим и младшим, учителем и учеником), не нарушая при этом существующей иерархии.
Не стоит воспринимать чон как возвышенную идеалистическую концепцию, в которой все гармонично, — чон включает в себя и взаимное раздражение, неизбежное при длительном взаимодействии. Это нашло отражение в устой­чивых выражениях: например, фраза «У меня с ним все бывало, и чон-любовь, и чон-ненависть» будет означать по-настоящему крепкую, нерушимую связь, а пословица «От ссоры и чон крепнет» подчеркивает, что порой нужно повздо­рить, чтобы стать ближе. Негативные чувства, таким образом, также входят в сферу чон, ибо исключены они могут быть лишь при полном равнодушии и безразличии, а это как раз антоним чон.

5. 한

Смесь ярости и покорности, мучительное бессилие от невозможности выразить гнев; печаль, вызванная несправедливостью и несвободой; тоска из-за подавленного, неосуществленного желания.
Подобно русской «тоске» или португальскому «saudade», есть и в корейском языке уникальное слово для обозначения чувства мировой скорби и неизбыв­ной печали — непереводимое, наполненное смыслами и ассоциациями, очень корейское. Понятие «хан» осмысляется на разных уровнях — как национально-историческом, так и индивидуальном. С одной стороны, оно понимается как коллективная историческая травма, смешение скорби и не находящей выхода ярости — эти чувства корейцы испытывали главным образом в связи с япон­ским колониальным правлением в 1910–1945 годы. С другой стороны, хан может означать душевную боль отдельного человека, горько переживающего ограничение личной свободы и не имеющего возможности открыться и поде­литься этой болью. Давление извне (гнет исторических или социальных обстоятельств), таким образом, усиливается давлением изнутри, что делает страдание невыносимым.
Возникновению хан в основном способствуют два основных фактора: геополитический и этический, связанный с конфуцианской моралью. Несправедли­вость в концепции хан исходит от некой высшей инстан­ции — агрессивной иностранной державы, власть имущих, строгих родителей, властной свекрови, сурового мужа, начальства, богача. Конфуцианская этика требует почтения к вышестоящему лицу, будь то глава государства, начальник или отец. Недостойное поведение того, кто занимает более высокое место в социальной иерархии, и невоз­можность об этом сказать рождают хан. Гнев, таким образом, оказывается обращен не вовне, а внутрь, что может вызвать хвабён 화병 (буквально «болезнь от гнева») — культурно обусловленное депрес­сивное расстройство, которое развивается в результате долго подавляемого эмоционального напряжения и также встречается у представи­телей корейской диаспоры за рубежом .
В корейском искусстве хан и связанные с ним страдания становятся источ­ником нравствен­ного очищения, катарсиса. Яркий пример хан в искусстве — жанр народной музыки пхансори, песенный сказ, в котором обычно говорится о бедных и угнетенных. Принцип хан также во многом определил развитие литературы и кино во второй половине XX века. Широко известна цитата из выступления писательницы Пак Кённи, классика южнокорейской литературы, о том, что хан корейского народа — это не только печаль, но вместе с тем и надежда: «Печалью пронизаны наши попытки принять те противоречия, с которыми сталкиваются все живые существа; но наше желание преодолеть эти противоречия исполнено надежды. В настоящем мы принимаем их; в будущем мы их преодолеем». Хан — самая суть жизни, в которой есть страдание, войны, голод, смерть и одновременно надежда на лучшее.

6. 우리

Мы, наш; мой, если речь идет о членах семьи, доме, коллективе, стране.
Это местоимение, имеющее, казалось бы, простой и однозначный перевод, нередко вызывает трудности и недоумение у иностранца, изучающего корейский: запомнив его как «мы» или «наш», он вскоре замечает, что оно постоянно используется в ситуациях, где уместнее (по мнению иностранца) было бы местоимение «мой». Корейцы не скажут «моя страна», «моя семья», «моя компания», «моя школа» — в этих и других подобных словосочетаниях обязательно будет сказано «наша» (даже если собеседник не является земля­ком, родствен­ником, коллегой или одноклассником говорящего). Корни этой языковой нормы — в коллективистской культуре корейцев, в гораздо большей, чем на Западе, потребности ощущать свою принадлежность к сообществу, к определенной группе. Отсюда любовь корейцев к всевоз­мож­ным собраниям, клубам по интересам, земля­чествам и ассоциациям. Оказавшись вне коллек­тива, среднестатистический кореец ощущает себя крайне неуютно. Яркий пример: до совсем недавнего времени среди корейцев было не принято обедать в столовой или ресторане в одиночестве, без компании, поскольку человек, который ест один, может показаться странным, неблагополучным, неустроен­ным. Таким образом, ури — не простое «мы», а обозначение социальной общности; «наш» вместо «мой» — не просто языковая особенность, а сущность корейской коллективной идентичности. Корейцы говорят «ури», когда что-то принадлежит одновременно целой группе людей («наш дом», «наш отец», «наш начальник») или речь идет о том, что есть у многих членов этой группы. Иностранцу особенно трудно принять такие выражения, как «наша жена» или «наш муж», однако сказать «моя жена» — значит показать себя индивидуа­листом, подчеркнуто отделив себя от семьи и рода; ури же в этом контексте, напротив, отразит прочность внутрисемейных связей. Чувству причастности к ури обязательно сопутствует эмоция чон: восприятие «мы» как единого целого и ощущение растущей взаимной привязанности подтверждают и усиливают друг друга.

7. 애교

Искусство быть по-детски милой.
Один из ярких символов современной корейской поп-культуры, широко тиражируемых в клипах исполни­тельниц К-попа, сериалах и соцсетях звезд. Эгё — это умение быть по-детски очарова­тельной и непосредственной, трогательной и кокетливой одновременно. Достичь этого (при отсутствии природного эгё) можно с помощью ряда приемов: протяжно произносить гласные в конце слов (особенно обращаясь к молодому человеку и прося его о чем-то); добавлять дополнительные согласные к окончаниям фраз или мило их коверкать на детский манер, делая звучание более нежным; говорить более высоким и эмоциональным тоном; сопровождать речь характерными жестами, телодвижениями, мимикой. Образцом поведения в стиле эгё считается клип «Gee» группы Girls’ Generation. Известная корейская привычка показывать сердечки с помощью пальцев или рук также отголосок культуры эгё, и этой традицией порой не пренебрегают даже высокопоставленные лица, позируя для коллективных фото после вполне официальных мероприятий. Культура эгё может проявляться в одежде, аксессуарах, интерьере, дизайне упаковки и рекламных материалов — в этом случае все это вызывает умиление и детский восторг. Конечно, чрезмерное старание быть милой может показаться нарочи­тым и вызвать отторжение, и сами корейцы обоих полов нередко иронизируют на тему эгё, однако такой стиль поведения остается широко распространенным среди юных кореянок (особенно при общении с представителями мужского пола, когда нужно добиться от них желаемого).

8. 등산

Пешие прогулки по горам.
Корея — страна преимущественно горно-холмистая. Практически в любом городе или рядом с ним имеется живописный горный парк, а потому одним из самых популярных видов досуга среди людей разных возрастов является 등산 — прогулки в горах. «Альпинизм» и «горные походы» не очень точно переводят это слово, поскольку корейские горы в основном невысоки, ком­фортны для умеренно долгих прогулок и оборудованы указателями, лестни­цами, перилами в опасных местах, туалетами и кафе. В горы идут семьями, включая совсем маленьких детей, студенческими компаниями, рабочими коллективами. Особое внимание иностранца обязательно привлекут компании немолодых или даже очень пожилых людей, которые, вполне возможно, бодро обгонят его в тот момент, когда он начнет замедлять шаг от усталости. Как правило, туристы одеты в специальную одежду для тынсан — куртки-ветровки и кепки от солнца кислотных оттенков салатового, оранже­вого или фуксии. В стране существует множество клубов любителей горных прогулок, и в пого­жий выходной день в горах по-настоящему многолюдно и весело. Осенью идут любоваться великоле­пием разноцветной листвы (для этого, кстати, тоже существует трудно­переводимое слово «танпхун» 단풍 — «краски осени»), весной — роскош­ным цветением всего и вся: в Корее настоящий культ смены времен года, а люди здесь тонко чувствуют красоту природы.

COEUR Academy

Comments


bottom of page